§ 4. 羅馬天主教會的教義
儘管羅馬天主教徒拒絕古代教會意義上的「中間狀態」（intermediate state），但他們仍將人類死後靈魂進入的世界，劃分為許多不同的部門。
- 先祖之獄（Limbus Patrum）
他們認為，基督降世前的義人靈魂降入陰間（Sheol），在那裡處於一種期待狀態，等候彌賽亞的來臨。當基督降世並藉著死在十字架上完成了救贖之工後，祂降入陰間（Hades）或地下世界——即先祖靈魂被拘禁之處，將他們從囚禁中釋放出來，並凱旋地將他們帶入天堂。換言之，就舊約時代的聖徒而言，他們持守的是關於死者狀態的普遍猶太教義。他們對此議題的觀點，與其聖禮教義有著密切的關係（無論是因果關係還是推論關係，這並不確定，也不重要）。他們首先認為，聖禮是將救贖的救恩福分傳遞給人的唯一管道；其次，舊約的聖禮僅是預表，並未傳遞恩典。因此，他們無法避免得出這樣的結論：那些在基督降世前死去的人並未得救。關於他們，所能期望的最好結果是，他們並未滅亡，而是被保留在一個可得救的狀態中，等候那位拯救者的到來。至於他們是因為舊約聖徒沒有傳遞恩典的聖禮而推論其未得救，還是因為那些沒有其他聖禮的人未得救，而推論其聖禮無效，這點很難斷定。後者較為可能；因為他們極自然地從猶太人那裡接受了關於陰間的教義，正如他們接受其他許多教義一樣；而當他們被引導相信先祖們並不在天堂時，他們便無法避免得出結論：割禮和逾越節在功效上遠遜於基督徒的聖禮。
- 嬰孩之獄（Limbus Infantum）
這是指未受洗嬰孩死後靈魂所處之地與狀態的名稱。由於這一群體可能涵蓋了整個人類的一半，他們在來世的命運是一個極受關注的問題。羅馬天主教會對此的教義是：未經洗禮而死的嬰孩，在死時或死後，永遠不得進入天國。他們從未分享救贖的益處。這一教義在該教會的信條中被明確陳述，並由其神學家所辯護。例如，古塞樞機（Cardinal Gousset）指出，所有亞當的後裔所分擔的原罪，即是靈魂的死亡。它在今生的後果是理解力的無知或蒙蔽、意志的軟弱（若無神聖恩典的協助，意志無法行出任何屬靈的善）、私慾或我們低級本性的反叛、虛弱、悲傷以及身體的死亡。它在來世的後果則是：被排除在天國之外，喪失永生，喪失榮福直觀（beatific vision）；「除非藉著洗禮在耶穌基督裡重生，否則無人能進入神的國；『人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。』這是信仰所教導的，但僅止於此。至於那些因原罪而被排除在天國之外的人——例如未受洗禮就死去的嬰孩——其命運如何，教會留給學院派神學家去討論。」
佩羅內（Perrone）在談到這一主題時說：「我們必須區分確定的與不確定的。我們從第二次里昂公會議和佛羅倫斯公會議的決議中得知什麼是確定的，甚至是信仰的內容，這兩次會議都針對嬰孩和智障者宣告：『我們相信，那些死於必死之罪或僅帶有原罪的人，其靈魂會立即降入地獄，但將受不同的懲罰。』佛羅倫斯公會議在《合一詔書》（decreto Unionis）中確實如此描述，該詔書抄錄了里昂公會議在信仰宣認中的話語。因此，這是信仰的內容：（1）這類嬰孩會降入地獄或招致定罪；（2）他們所受的懲罰與成年人所受的懲罰不同。至於地獄的具體位置、懲罰的差異，或這種差異具體為何，以及審判日之後嬰孩的狀態，這些都是不確定的，不屬於信仰範疇。因此，教父和神學家對此有各種不同的見解。」佩羅內接著指出，拉丁教父將嬰孩描述為遭受「感官之苦」（pœnam sensus）；而大多數希臘教父則說他們僅遭受「喪失之苦」（pœnam damni），即因被剝奪天堂的福分而產生的失落感。然而，他說這涉及什麼，神學家之間爭論頗多。
羅馬天主教徒所辯稱的這一教義的聖經證據，主要有兩方面；第一，源於原罪教義。他們承認亞當的罪給全人類帶來了罪咎和靈魂的死亡。洗禮是指定用來使人脫離這些可怕災難的唯一途徑。因此，未受洗者仍處於這種罪咎和污穢之中。第二個主要論點基於約翰福音 3:5，「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」羅馬天主教徒將此理解為未受洗者無法得救的明確宣告。然而，關於這一點，正如所有其他主題一樣，他們主要依賴的是公會議的決議和教父的見證。除了被羅馬天主教徒視為大公會議的里昂和佛羅倫斯公會議外，他們還援引了特利騰公會議（Council of Trent）的法規：「若有人否認剛出生的嬰孩應受洗，即使是出自受洗的父母；或說他們受洗是為了赦罪，但並未從亞當那裡繼承任何需要藉重生之洗滌以獲得永生的原罪，則應受咒詛（anathema）。」公元 416 年的迦太基會議也被引用，該會議裁定：「凡否認嬰孩能藉基督的洗禮從滅亡中得救並獲得救恩者，應受咒詛。」古塞樞機指出，儘管公會議宣告未受洗嬰孩的靈魂立即降入地獄，但必須記住，地獄中有許多部門。有一個部門是給基督降世前死去的未悔改者，另一個是給等候彌賽亞降臨的義人靈魂；因此，沒有理由否認還有另一個部門是給未受洗嬰孩靈魂的。「我們重申，」他說，「佛羅倫斯公會議和里昂公會議都沒有對那些僅帶有原罪而死的人的懲罰性質做出判決，只是表明他們永遠被排除在天國之外。」因此，我們可以在不違背教會決議的情況下，維持一種將這些不幸者免除地獄懲罰的觀點，特別是因為相反的意見已被普遍放棄，且這種放棄與教宗諾森三世（Pope Innocent III）的觀點一致。他區分了原罪與本罪的懲罰，認為後者是永火的痛苦，前者則是單純喪失榮福（或直觀）的視見：「原罪的懲罰是缺乏對神的直觀，而本罪的懲罰則是永恆地獄的折磨。」在下一頁他寫道：「我們還要更進一步，與聖多瑪斯（St. Thomas）一同說，儘管未受洗的嬰孩永遠被剝奪了聖徒的幸福，但他們並不因此遭受痛苦或悲傷。」羅馬天主教徒關於未受洗嬰孩在來世狀況的教義能有這種改善，是一件值得高興的事，儘管這很難與公會議的決議相調和——如果「地獄」一詞是按照這些決議制定時的普遍含義來理解的話，因為這些決議宣告這類嬰孩的靈魂死後立即降入地獄。拉丁教會神學家目前的表述反對這種修正後的教義形式。特利騰公會議咒詛那些說洗禮對於贖去原罪並非必要的人；正如迦太基會議咒詛那些斷言洗禮不能使嬰孩免於滅亡的人。然而，當代的羅馬天主教徒有權以自己的方式陳述其教義，不應被指責持有他們所否認的觀點。
- 地獄
地獄被羅馬天主教徒定義為墮落天使和死於必死之罪（或稱最終未悔改狀態）的人，永遠承受罪罰的地方或狀態。
關於惡人的懲罰是無窮盡的，他們從聖經的明確宣告、普世教會的信仰以及人類的普遍信念中加以證明。至於滅亡者所受痛苦的性質，他們說這是「喪失之苦」（pains of loss）；他們被剝奪了神的恩寵、視見與同在；以及「感官之苦」（pains of sense），即積極的施加。後者包括由邪惡慾望、懊悔和絕望所引起的痛苦，以及由最終被定罪者所處的外部環境所引發的痛苦。聖經所說的「不滅的火」究竟應按字面還是比喻來理解，是羅馬天主教徒之間存在分歧的問題。古塞提出了這個問題，並說教會對此並無定論。「這是信仰的內容，」他說，「被定罪者將永遠被剝奪天堂的幸福，並將在地獄中永遠受折磨；但火是否為物質的，並非信仰的內容。許多未被譴責的醫生認為，正如『蟲是不死的』是一個比喻性表達，『火是不滅的』也是如此；火意味著一種類似於火的痛苦，而非由火產生的真實痛苦。儘管如此，關於所說的火是真實物質火的觀念在天主教徒中如此普遍，以至於我們不敢提出相反的意見。」
所有死在天主教會範圍之外的人；所有未受洗者（至少在成年人中）；所有分裂者；所有異端者；所有死時未悔改，或處於必死之罪狀態（即其刑罰為永死，且未經神職人員赦免的罪）的人，死後都會進入這個永恆痛苦的地方和狀態。
- 天堂
另一方面，天堂是蒙福者的地方和狀態，是神所在之處；是基督在威嚴中掌權之處，也是天使和被成全之義人的靈魂所在之處。進入天堂的人擁有至善。「聖徒在天上的幸福是圓滿的；他們擁有神，並在那種擁有中找到完美的安息，享受一切美善。」他們的福分是完美的，因為它是永恆的。他們面對面看見神。他們將永遠愛祂並被祂所愛。「『福分』（Beatitudo），亦被稱為至善或最終目的，波伊提烏（Boethius）將其定義為：『由一切美善聚集而成的完美狀態』；聖奧古斯丁（St. Augustine）稱其為：『一切美善的總和與巔峰』；經院哲學家則稱其為：『理性慾望所能滿足的至善』。」因此，聖徒所進入的，是最高意義上的天堂。
然而，這種福分是有等級的。「選民，」古塞樞機說，「在天堂中看見神的方式有程度上的不同，這取決於他們功德的多寡，正如佛羅倫斯公會議所表達的『pro meritorum diversitate』（依功德之差異），這與我們主的話語一致，祂說：『在我父的家裡有許多住處。』」然而，根據羅馬天主教徒的說法，即使是真正的信徒，死後也只有少數人能進入這裡。如前所述，中間狀態教義的倡導者斷言，人類中無論是先祖、先知、使徒還是殉道者，在離開身體時都沒有人能進入對神的直觀；也沒有惡人進入最終報應之地。義人和惡人都停留在中間狀態，等待基督再來時的最終判決與安置。關於這兩點，羅馬天主教徒與大多數新教徒的觀點更為接近。
關於這一點，佛羅倫斯公會議說：「我們相信，那些在受洗後未曾沾染任何罪污的靈魂，以及那些在沾染罪污後，無論是在身體內還是在脫離身體後得到潔淨的靈魂，都會立即被接納進入天堂，並清晰地看見三位一體的神，祂本是如此。」羅馬天主教徒不僅反對那些教導靈魂隨身體死亡並在復活時復甦的人，也反對那些說即使是完全潔淨的靈魂也「在某種安息中度過，直到身體復活後才獲得他們暫時期待的永恆福分」的人。佩羅內說，這種在希臘人中廣泛傳播的錯誤，被路德和加爾文所採納。
因此，根據這種觀點，有兩類人在復活前進入天堂：第一，那些在死時已完全潔淨的人；第二，那些在離開這個世界時雖不完美，但在煉獄中變得完美的人。
- 煉獄
根據羅馬天主教徒的說法，所有死在教會平安中但不完美的人，都會進入煉獄；關於煉獄，他們教導：（1）這是一種受苦的狀態。關於這一點，普遍接受的傳統（儘管非信條性）教義是，痛苦來自物質的火。這種受苦的目的是為了補贖和潔淨。（2）煉獄痛苦的持續時間和強度，與受苦者的罪咎和不潔程度成正比。（3）靈魂在煉獄中停留的時間沒有已知或明確的限制，直到審判日。逝者可能在這個受苦狀態中停留幾個小時，也可能停留數千年。（4）煉獄中的靈魂可以得到幫助；也就是說，他們的痛苦可以藉由聖徒的祈禱，特別是彌撒祭獻而減輕，或縮短其持續時間。（5）煉獄處於「鑰匙權」（power of the keys）的管轄之下。也就是說，教會當局有權酌情全部或部分免除被拘禁在那裡的靈魂所受的罪罰。
這一教義深深植根於整個羅馬天主教體系中。根據該體系：（1）基督僅將我們從「罪咎的責任」（reatus culpæ）和永死的威脅中拯救出來。（2）對於洗禮後所犯的一切罪，犯罪者必須通過補贖或善功來做出賠償。（3）這種賠償必須完整，且靈魂必須從一切罪中潔淨，才能進入天堂。（4）這種賠償和潔淨，若未能在今生完成，就必須在死後完成。（5）聖餐是一個贖罪祭，旨在確保洗禮後罪孽的赦免，並根據主禮司鐸的意向生效。因此，如果他將其意向用於煉獄中某個靈魂的益處，該靈魂便能從中獲益。（6）教宗作為基督在地上的代理人，擁有完全的赦罪權；即免除犯罪者為其罪行做出賠償的義務。
莫勒（Moehler）和其他羅馬天主教的哲學辯護者，將煉獄僅描述為不完美成聖者進入天堂前的逐漸準備狀態，從而淡化了該教義，隻字不提積極的痛苦，更不用說物質的火了。古塞樞機雖然沒有走得那麼遠，但他仍說：「這是信仰的內容：（1）那些死時尚未完全滿足神聖公義的義人，必須在來世通過暫時的痛苦來做出賠償，這被稱為煉獄之苦；（2）煉獄中的靈魂藉由教會的祈禱得到緩解。這是信仰所教導的；但僅止於此。煉獄是一個特定的地方還是一種狀態？煉獄的痛苦是由火引起的，還是由冒犯神的意識引起的？這些痛苦的嚴重程度和持續時間如何？這些以及其他類似的問題，都不在天主教教義的範疇內。這些問題教會沒有做出任何決定或判決。儘管如此，應該知道，大多數神學家認為煉獄的折磨部分在於火，或者至少是類似於火所產生的痛苦。我們補充一點，根據聖奧古斯丁和聖多瑪斯的觀點，他們的意見被普遍採納（dont le sentiment est assez suivi），煉獄的痛苦超過了今生的痛苦：『煉獄的懲罰，』這位天使博士說，『就喪失之苦和感官之苦而言，超過了今生的一切懲罰。』」
懷斯曼樞機（Cardinal Wiseman）在關於這一主題的演講中，用了最溫和的措辭。他對煉獄的痛苦隻字未提，只說那是痛苦。羅馬天主教會要求在今生為罪做出的賠償，包括祈禱、禁食、施捨等；我們被告知，如果這種賠償在死前沒有完成，就必須在死後完成。這就是樞機敢於說的一切。他沒有勇氣揭開那燃燒之湖的面紗，根據羅馬天主教徒的普遍信仰，煉獄中的靈魂被描述為在那裡受苦。雖然羅馬天主教會明智地避免對煉獄痛苦的性質和強度做出任何權威性的決定，但它並不能因此逃避對此議題的責任。它允許在教會的認可下（明確或暗示），自由流通那些對煉獄痛苦進行人類想像力所能及的最可怕展示的書籍。因此，這一教義無論在為新教讀者編寫的作品中呈現得如何溫和，它仍然是神職人員權力的一種巨大引擎。老虎收起爪子的腳掌像天鵝絨一樣柔軟；當那些爪子伸出來時，它們就是撕裂和死亡的可怕工具。
- 支持該教義的論點
- 羅馬天主教徒在捍衛其獨特教義時，對聖經的使用相對較少。他們的主要支持是傳統和教會的權威。懷斯曼樞機僅引用了新約中的兩處經文來支持煉獄教義。第一處是我們主所說的，褻瀆聖靈的罪在今世和來世都不得赦免。這被認為暗示有些罪在今生未得赦免，但在來世可能得到赦免；因此，死者，或至少其中一部分，在死時並未失去赦免的機會。這是一根懸掛如此重擔的細線。基督的話語並不包含這種暗示。說一件事在今世或來世、在這個世界或那個世界都永遠不會發生，是一種常見的說法，意指在任何情況下都不會發生。我們的主只是說褻瀆聖靈的罪永遠不得赦免。另一處經文來自啟示錄 21:27，那裡說凡不潔淨的都不得進入天堂。但由於人類中很少有人（如果有的話）在死時是完全純潔的，因此如果死後沒有潔淨的地方或過程，那麼人類中很少有人能得救；或者，正如懷斯曼樞機所論證的：「假設一個基督徒死時犯了一些輕微的過犯；他不能以這種狀態進入天堂，但我們也不能假設他會被永遠定罪。那麼，我們必須承認什麼選擇呢？那就是，有一個地方，靈魂在那裡將被洗淨罪孽，並有資格進入神的榮耀。」但基督的血不是洗淨了一切罪嗎？保羅信主的那一刻，他的罪不是都得到了赦免嗎？那個悔改的強盜是進入了煉獄而不是樂園嗎？對於受過福音派教義訓練的頭腦來說，上述論點不可能有絲毫分量。
- 他們非常強調為死者祈禱的習俗在教會中由來已久。這種祈禱的前提是死者需要我們的祈禱；這暗示他們不在天堂。但如果不在天堂，他們還能在哪裡，除了在準備狀態或煉獄狀態中呢？對此可以回答：（1）為死者祈禱是一種迷信行為，沒有聖經支持。這是早期引入教會的腐敗之一。不能用一種腐敗來支持另一種腐敗。（2）那些為為死者祈禱的合理性辯護的人，往往是煉獄教義的強烈反對者。例如，普西博士（Dr. Pusey）說：「既然羅馬將煉獄的殘酷發明與為死者祈禱的原始習俗混合在一起，那麼任何人都不能在與她的共融中從這種儀式中尋求安慰。」早期基督徒為使徒和殉道者的靈魂祈禱，他們確信這些人已經在天堂了。因此，正如普西博士所論證的，這些祈禱並非為了減輕他們的痛苦，而是為了增加他們的幸福，並在末日使他們的福分達到圓滿。
- 對於那些相信其前提的人來說，最具邏輯力量的論點是從補贖教義中得出的。羅馬天主教關於這一主題的教義包括以下原則：「（1）神在赦免罪孽後，保留了一種較輕的懲罰權，以施加於罪人。（2）補贖行為、禁食、施捨、痛悔的淚水和熱切的祈禱，具有轉移這種懲罰的力量。（3）這種神聖公義的方案並非不完美律法的一部分，而是祂護理中不變的條例，早於摩西儀式，並在福音中得到基督的充分證實。（4）因此，嘗試通過自願承擔神所啟示的真理確證在祂面前有效的補贖行為，來滿足這種神聖公義，就成為所有真正悔改的一部分。」與此相關的是贖罪券（indulgences）教義。我們被告知，這一教義基於以下理由：（1）「對於已赦免的罪，必須在教會的權威和規範下向神做出補贖。（2）教會一直認為自己擁有減輕她所規定的補贖的權威，無論是通過減少還是轉換；她一直認為這種減輕在神面前是有效的，神認可並接受它。（3）聖徒的苦難，在與基督的功德結合並藉由基督的功德，被認為可用於授予這種減輕。（4）這種減輕，當審慎且公正地授予時，有助於基督徒的屬靈福祉和益處。」
我們由此為整個煉獄教義奠定了廣泛的基礎。神在赦免罪孽時，僅免除了永死的刑罰。仍有暫時的痛苦需要忍受，以滿足神聖公義。如果這種補贖未能在今生完成，就必須在來世完成。教會擁有規範這些補贖的權力，指導它們應是什麼，在今生減輕或轉換它們，並減輕它們在來世的嚴重程度或持續時間。基督的無限功德，以及所有聖徒藉由超額功德（works of supererogation）所獲得的多餘功德，形成了一個取之不盡的寶庫，教宗及其下屬可以酌情從中提取，用於減輕或完全免除今生補贖或來世煉獄痛苦中應受的罪罰。現在，當考慮到煉獄的痛苦被羅馬天主教徒權威性且幾乎普遍地描述為難以忍受的嚴重時，就會發現，人類從未聲稱或承認過如此強大的權力引擎，如此奴役人民、提升和豐富神職人員的手段。真正被賦予這種權力的人，必然地、理所當然地是其同胞的絕對主人；而那些錯誤地聲稱擁有它，在不具備的情況下冒充它的人，則是世界上有史以來最大的騙子（無論是有意識還是無意識）和最大的暴君。
- 對於羅馬天主教徒自己來說，支持煉獄教義的最大論點是傳統。他們聲稱這一教義在教會中一直被持守；為了支持這一主張，他們引用了教父著作中所有提到火的潔淨或為死者祈禱的段落。他們通常從《瑪加伯下》12:43 開始，那裡說猶大·瑪加伯「送了二千銀幣到耶路撒冷，為死者獻贖罪祭」。他們引用特土良（Tertullian），他建議寡婦為丈夫祈禱，並在丈夫忌日為他獻祭；居普良（Cyprian），他說如果一個人犯了某種罪，「就不應為他舉行獻祭，也不應為他的安息獻祭」；巴西流（Basil），他對以賽亞書 9:19「百姓必如火的燃料」評論道：「οὐκ ἀφανισμὸν ἀπειλεῖ, ἀλλὰ τὴν κάθαρσιν ὑποφαίνει」，即「這不是威脅要消滅，而是指潔淨」；耶路撒冷的西里爾（Cyril of Jerusalem），他說：「然後我們也為已故的聖父、主教，以及所有在我們中間去世的人祈禱，相信這對那些為之祈禱的靈魂來說是最大的幫助，當這神聖而可畏的祭品擺在祭壇上時」；尼撒的格列高利（Gregory of Nyssa），他說在今生罪人可以「藉由祈禱和追求智慧而更新」；但當他離開身體後，「在煉淨之火贖去他靈魂所染的污點之前，他不能被允許接近神性」；安波羅修（Ambrose），他對哥林多前書 3:15「他雖然得救，卻像從火裡經過一樣」評論道：「使徒說，『卻像從火裡經過一樣』，是為了讓人明白他的得救並非沒有痛苦。他表明他確實會得救，但他將經歷火的痛苦，並因此得到潔淨；不像那些不信和邪惡的人，他們將在永火中受罰」；耶柔米（Jerome），他說：「正如我們相信魔鬼和那些心裡說『沒有神』的惡人的折磨是永恆的一樣；對於那些罪人、不虔誠的人，甚至基督徒，他們的工作將被火試驗和潔淨，我們斷定審判者的判決將會被慈悲所調和」；奧古斯丁（Augustine），他說：「教會或好人的祈禱，是為了那些離開這個世界時，既不壞到不配得憐憫，也不好到有資格立即獲得幸福的基督徒而聽取的。同樣，在死人復活時，也會有人得到憐憫，他們經歷了死者靈魂所受的那些痛苦。否則，關於某些人說他們的罪在今世和來世都不得赦免，就不會是真實的，除非有些罪是在來世得到赦免的。」他又說：「如果他們建造的是金、銀、寶石，他們就能免受兩種火的傷害；不僅是惡人將永遠受罰的那種火，也包括潔淨那些將藉火得救之人的火。但因為說了將得救，那種火就被輕視了；儘管其痛苦將比人在今生所能經歷的任何事情都要沉重。」懷斯曼樞機說：「這些段落包含了與天主教會所教導的完全相同的教義」；它們可以在所有天主教神學家的標準著作中大量找到。
關於教父們的論證，可以指出以下幾點：
（1）若有人引用多林格（Döllinger）、杜潘盧（Dupanloup）、懷斯曼（Wiseman）與曼寧（Manning）來支持任何基督教教義，這對新教徒而言，其分量遠勝於同數量的早期教父著作；這不僅是因為他們普遍而言是能力更強、文化素養更高的人，更是因為他們處於更有利於認識真理的環境中。教父們看待一切事物時，其氛圍充滿了異教傳統與觀念的影響。而現代羅馬天主教會的領袖們，則環繞在新教基督教的光照之下。
（2）所有被引用來支持煉獄教義的古代作家，都持有現今任何羅馬天主教徒皆不願承認的教義。如果他們在教導「猶太式千禧年」或「主權預定論」（這曾是普世教會的教義）時，可以拋棄教父的權威，那麼當他們為了支持「火煉淨」這種異教觀念而強求新教徒屈從於該權威時，便顯得極不合理。
（3）被引用來支持煉獄教義的見證人，遠不足以證明該教義是普世且一貫的信仰。根據羅馬天主教徒自己的說法，任何教義若無法通過「凡是、到處、眾人所信」（quod semper, quod ubique, quod ab omnibus）這一關鍵檢驗，便無法宣稱擁有傳統的支持。
（4）煉獄正如普賽博士（Dr. Pusey）所稱，是一種「現代發明」，這一點已透過追溯其在教會中起源、興起與發展的歷史而得到證實。
反對該教義的論證
- 第一個、最明顯，且對新教徒而言最具決定性的反對論證是：聖經並未教導此教義。這一點實際上已為其擁護者所承認。他們所能聲稱的極限，不過是基於其他理由採納了該教義後，便在聖經中東拼西湊，試圖找出幾處能與其教導相符的經文。沒有任何經文斷言此教義，也沒有證據顯示這是基督或其使徒教導的一部分。
- 它不僅缺乏聖經的一切支持，更與聖經中最清晰、最重要的啟示相抵觸。若聖經中有任何教導是明確的，那就是：若有人離棄罪惡，信靠作為永恆神子的主耶穌基督，單單且完全地信靠祂及其工作，並過聖潔的生活，他就必得救。煉獄教義否定了這一點。它公開建立在一個假設上，即儘管基督的犧牲具有無限的功德，罪人仍有義務為自己的罪作出補贖。聖經宣告這是絕不可能的。沒有人能、也不可能完美地遵守神的誡命，更遑論不僅能避免招致新的罪債，還能為過去的罪作出贖罪。
此外，該教義還假設了善行的功德。在此，新約聖經教導我們是因恩典而非因行為得救，這一點比太陽還要明亮；對於作工的人，賞賜是債務；但對於單單相信的人，則是恩典；這兩者是不相容的。出於恩典的就不是出於行為；出於行為的就不是出於恩典。沒有什麼比「人能為自己的罪『滿足神的公義』」這一觀念，更與福音的本質絕對不相容的了。然而，這一觀念正是煉獄教義的基礎。如果罪人不能滿足公義，就沒有煉獄，因為根據羅馬天主教徒的說法，煉獄就是執行這種滿足的地方與狀態。由於放棄對自身功德的依賴，放棄一切為自己作出補贖的意圖、渴望或努力，並專一信靠耶穌基督所作的補贖，乃是基督徒經驗的核心，因此可以看出，煉獄教義不僅與聖經教義衝突，也與信徒的宗教意識衝突。這並非說相信煉獄的人就不可能是真正的基督徒。教會歷史證明，基督徒可能非常不一致；他們可能在思辨上堅持那些與內心所知真理相悖的教義。
然而，若我們採納羅馬天主教會在此事上的信條，不僅必須承認補贖教義，還必須承認那絕對荒謬的「超額功德」（supererogation）教義。其觀念是：人可以超越完美；他不僅能做超過律法所要求的，甚至能向神的公義作出如此有功德的補贖，以至於超過了赦免自身罪惡所需的程度。這種多餘的功德，便是煉獄中受苦者罪孽得以赦免的基礎。這是一個不容辯論的主題。它假設了一種不可能的事。它假設一個理性的受造物可以比他「應該」達到的更好，亦即比他「義務」所要求的更好。此外，羅馬天主教徒強烈否認基督的義可以作為信徒稱義的基礎而歸算給他們；然而他們卻教導，聖徒的功德可以作為煉獄中罪人得赦免的基礎而歸算給他們。
該教義所涉及的另一個反聖經假設是：教宗及其下屬對陰間擁有權力；有權保留或赦免離世靈魂的罪；有權將他們從煉獄之火中救出，或允許他們繼續留在痛苦之中。這是一種連天使都不敢託付的權力。若非擁有無限的知識與無限的正直，絕無法避免致命的濫用。我們可以確信，這種權力從未交託在有罪之人的手中。
這種司鐸赦罪的權力涉及兩件截然不同的事。對罪宣告的懲罰有兩種：一種是永死的判決；另一種是永恆刑罰被赦免後，罪人仍需承擔的暫時性懲罰。司鐸干預了這兩者。若沒有他的介入，兩者都無法被赦免。永恆的刑罰是在懺悔聖禮中被赦免的。後者則由教會或其機構酌情執行、減輕或豁免。關於永恆刑罰的赦免，司鐸的介入是必要的，因為只有他能施行懺悔聖禮，這包括痛悔、告解與補贖。這一切都是必要的。罪人在心中悔改並真正轉向神是不夠的；他必須向司鐸告解。教會「堅持認為，罪人有義務向教會的牧者，或更確切地說，向教會為此目的指派並授權的人表明自己的罪行；向他揭露靈魂中所有隱秘的罪惡，暴露其所有的傷口，並憑藉我們蒙福救主所賦予他的權柄，透過他的手，在地上領受那在天上被認可的神的赦免判決。」基督也「賜給教會保留罪的權柄，即扣留赦免，或延遲到更合適的時間。」「首先，這裡有一種真正赦免罪的權柄。因為在新約中，『赦免罪』這一表達，總是意味著在神面前洗淨罪人的罪咎。」「因此，使徒及其繼承者領受了這種權柄；隨之而來的是，他們被賦予了赦免或洗淨靈魂罪惡的權柄。此外還有另一種權柄：保留罪的權柄。這意味著什麼？顯然是拒絕赦免的權柄。現在，這一切都清楚地暗示——因為附帶了應許，即基督合法的僕人在地上所保留的罪，在天上也被保留——除了透過他們之外，沒有其他獲得赦免的途徑。因為天上的赦免取決於他們在地上所赦免的；而那些被他們保留罪的人，在天上也不得赦免。」這已經足夠明確了。必須記住，這裡所宣稱的赦免權柄，並非指作為補贖或滿足而施加的暫時性懲罰，而是指「永恆債務」的赦免。至於暫時性懲罰，正如我們所見，它可能持續數千年，且在嚴酷程度上超過世上任何苦難，羅馬天主教徒教導：（1）「它們是對過去罪行的補贖。」（2）它們與早期教會紀律所施加的苦行性質相同。那種紀律在當時是很自然的，或許也是必要的，非常嚴厲；教會當時被異教所包圍，許多成員是異教徒歸信者。在這種情況下，不可避免地會產生什麼樣的傾向，以及對非基督徒行為的誘惑，可以從保羅書信中所描繪的哥林多教會狀況中得知。最大的危險在於基督徒可能有意或無意地捲入他們所習慣的偶像崇拜儀式中。由於任何形式的偶像崇拜都是對福音的背棄，教會的紀律主要就是針對這種罪行。一方主張「墮落者」永遠不應恢復基督徒團契；另一方則允許他們重返教會，但堅持他們必須經過長期且嚴厲的苦行後才能恢復。有些人被要求「在教會門口俯伏數月或數年，之後才能獲准參與神聖禮拜的不同部分；而另一些人則終生被排除在信徒的禮儀活動之外，直到臨終時才獲准赦免。」羅馬天主教徒宣稱這些苦行「在神眼中是有功德的」，它們「平息了祂的憤怒」。這就是補贖教義；而這種對罪的補贖是獲得赦免的必要條件。（3）由於這些苦行或補贖是由教會施加的，它們可以由教會減輕或豁免。（4）由於煉獄的痛苦具有補贖、贖罪、功德與平息憤怒的性質，它們就像今生所忍受的苦行一樣，完全受教會的控制。
這就是羅馬天主教會煉獄教義真實的、且可說是實際上已承認的起源。它是對早期基督徒教會紀律的歪曲。當然，這種起源或誕生是偽造的；前提與結論之間沒有合法的聯繫。承認早期教會在恢復違規者團契之前施加嚴厲苦行這一事實；承認教會這樣做是正確的；承認這些苦行就其旨在滿足教會以證明違規者悔改真誠而言，具有補贖的性質；並承認這些苦行作為教會紀律的一部分，合法地處於教會的權力之下——這一切如何證明它們在「神眼中具有贖罪性」，證明它們「滿足了神的公義」，或證明它們是神審判台前獲得赦免的必要條件呢？對教會而言作為悔改證據的「補贖」，與對神的公義而言的「補贖」，是兩件截然不同的事，羅馬天主教徒將其混淆了。此外，既然有形教會在今生對其成員的紀律擁有控制權，這又如何推導出它在來世對人的靈魂也擁有控制權呢？然而羅馬天主教徒卻從前者推論到後者。
- 反對煉獄教義的另一個決定性論證，源於它所導致的弊端，這些弊端是其必然的、自然的後果。從先驗（à priori）的角度來看，顯而易見的是，將一種權力交託給軟弱且有罪的人，而這種權力除了神自己之外，在任何人手中都不安全，必然會導致最可怕的濫用。正如我們所見，該教義是：（1）司鐸有權赦免或保留對一切罪惡所宣告的永死懲罰。（2）他（或教會適當的機構）有權減輕、縮短或終止煉獄中靈魂的苦難。這種權力在最好的人手中若不被濫用，是不可能的。若將其賦予普通人（這通常是必然的情況），或賦予貪婪且邪惡的人，想像力無法為其濫用設下界限；而想像力也很難超越該案例中的歷史事實。這不是爭論的問題。羅馬天主教徒自己也承認這一事實。懷斯曼樞機主教承認：「由於人的貪婪、掠奪與不虔誠，無疑發生了嚴重且過於頻繁的濫用；特別是在向慈善或宗教基金的捐贈者授予贖罪券時，在這些基金的建立過程中，私人動機往往摻雜其中。」讀者必須參閱歷史頁面以了解此事的細節。事實上，由這種煉獄教義以及司鐸保留或赦免罪惡的權力所引發的邪惡，足以確定這種教義絕非出於神。
- 然而，羅馬天主教徒自信地引用基督明確的宣告來支持他們的教義：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」（約二十23）。同樣地，馬太福音十六章19節也說：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」對這些經文的第一個評論是：其中賦予使徒的任何權力，在馬太福音十八章18節中也賦予了所有基督徒，或者至少賦予了構成教會的每一個基督徒團體。「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」因此，這種捆綁與釋放的權力，無論是什麼，並非專屬於使徒及其繼承者，而是屬於教會。但那擁有教會應許與特權的真實教會，是由真正的信徒所組成的。這不僅是聖經與宗教改革時期所有新教徒的教義，而且似乎是理所當然的事。對使徒所作的應許是給予真正的使徒，而不是給予那些假冒職分、虛假的使徒。同樣地，對基督徒所作的應許，也不是給予名義上的、假裝的或虛假的基督徒，而是給予那些真正如其所宣稱的人。如果這一點明確，那麼同樣明確的是，捆綁與釋放、赦免或保留罪的權力，從未被基督授予未重生、邪惡的人，無論他們被稱為什麼名字。這是一個重大的收穫。世上的神兒女並不處於魔鬼兒女的權力之下，任由他們酌情赦免或定罪、得救或滅亡。因此，當路德像之前的亞他那修一樣，被那個自稱為教會的團體革除教籍時，這並沒有傷害他的一根頭髮。
其次，基督賦予其教會捆綁與釋放、赦免或保留罪的權力，並非絕對的，而是有條件的。上述經文與聖經中包含的許多其他經文類似，都必須以同樣的方式解釋。例如，我們的主對門徒說：聽從你們的就是聽從我。也就是說，人們聽從門徒所傳的福音，就如同親耳聽見基督本人所說的一樣。或者，如果這些話被理解為專門針對使徒，並包含教導無謬性的應許，其含義本質上也是一樣的。人們有義務接受使徒的教義，如同接受基督的教導，因為他們所教導的正是祂所教導的。因此，聖約翰說：「認識神的就聽我們；不屬神的就不聽我們。」（約壹四6）。然而，儘管基督要求所有人聽從祂的使徒，如同祂親自說話一樣；但若他們傳的不是基督的福音，就沒有人有義務聽從他們。因此聖保羅說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加一8）。如果使徒教導任何與神已證實的啟示相悖的事，他們就應被拒絕。如果他們試圖在基督所規定的條件之外進行捆綁或釋放、赦免或保留罪，他們的行動就毫無意義；不會產生任何效果。在教導與赦罪方面，他們的權力僅僅是宣告性的。在前一種情況下，他們作為見證人，宣告了福音中所規定的得救條件與生活準則；在後一種情況下，他們僅僅宣告了神赦免罪惡的條件，並宣布了神的應許，即在這些條件下，祂會赦免人的罪。因此，一個孩子赦免罪的效力，與教宗一樣有效；因為兩者都不能做任何事，只能宣告赦免的條件。曾經需要路德的英雄氣概來宣布那使歐洲獲得解放的真理；如今這已是日常的真理。
當然，使徒與其他基督徒教師之間有很大的區別。基督為他們關於祂教義的見證的正確性作見證，並藉著神蹟、奇事與聖靈的恩賜來認可他們的宣告，從而為他們口中所說、且記錄在聖經中的教導蓋上了無謬性的印記。此外，福音的正式牧者與其他人之間也有區別，因為前者是特別蒙召從事傳道工作的。但在所有情況下，無論是使徒、教會的職分人員，還是平信徒，其權力都是宣告性的。他們宣告神所啟示的。福音是在臨終罪人的床邊由一個孩子讀出，還是由大主教讀出，這對信息的權威有什麼區別嗎？毫無區別。
還有另一類與所討論經文類似的經文。當我們的主說：祈求就必得著，凡你們奉我的名所求的，我必成就，沒有人將這些應許理解為無條件的。沒有人相信基督徒的任何禱告，如果不是為了符合神旨意的事，會被垂聽。那麼，當說到「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」時，為什麼要推斷沒有隱含條件呢？在這種情況下，語言並不比另一種情況更明確。正如一個人的禱告若不是祈求符合神旨意的事就不會被垂聽一樣；同樣，一個人的罪若不真正悔改並真正信靠主耶穌基督，就不會被赦免。一個人並不比另一個人擁有更多的赦罪權力。赦罪是神獨有的特權。
第三，關於這種捆綁與釋放的權力，還有另一點需要說明。基督已經規定，進入教會的條件應與進入天堂的條件相同；而排除出教會的根據，應與排除出天堂的根據相同。因此，祂實際上對門徒說：你們接納誰進入教會，我就接納誰進入天堂；你們將誰排除出教會，我就將誰排除出天堂。但這當然意味著他們必須按照祂的指示行事。祂並沒有約束自己去認可他們在捆綁與釋放上的所有錯誤；正如祂並沒有因為應許垂聽他們的禱告，就必須答應祂子民可能提出的所有愚蠢或邪惡的請求；也沒有因為關於他們教導的應許，就必須認可他們可能被誘惑而陷入的所有錯誤教義。如果我們以經解經，就能避免許多錯誤。
第四，羅馬天主教徒將他們的赦罪教義，以及對煉獄靈魂擁有鑰匙權的教義，很大程度上建立在賦予使徒及其繼承者的特殊恩賜上。關於這一點，可以指出：
- 使徒們從未聲稱、從未擁有，也從未試圖行使羅馬天主教徒所假設的赦罪權力。他們從未僭越在神面前宣告罪人的赦免。基督可以說「你的罪赦了」；但我們從未聽過使徒口中有這樣的語言。他們從未指示那些被罪惡感重壓的人去司鐸那裡告解並領受赦免。在這方面，他們沒有高於教會普通職分人員的權柄。他們可以宣告神所應許的赦罪條件；並且可以因故將成員停職或逐出有形教會的團契。在哥林多教會允許亂倫者留在團契中的案例中，保羅決定做教會因未做而受他責備的事；也就是說，憑藉他對所有教會的使徒管轄權，他將該違規者逐出教會，或將他交給撒但，以便他能悔改（林前五1）。當那人悔改時，使徒勸勉哥林多人恢復他的團契，說：「你們赦免誰，我也赦免誰。」（林後二10）。他沒有為自己主張任何他不承認屬於他們的權力。這從頭到尾純粹是教會紀律的問題。這種所有教會都承認並行使的紀律權力，被羅馬天主教徒歪曲成了司鐸的赦罪權力。
- 假設（儘管並不承認）使徒擁有赦罪的特殊權力，那種權力也必須建立在他們獨特的恩賜與資格上。他們是無謬的人；當然不是在洞察人心或判斷品格上無謬，而僅僅是作為教師無謬；他們有權組織教會，並為其未來的治理與紀律制定法律。這些恩賜與特權，確實絲毫沒有使他們有資格審判人的靈魂，隨意赦免或定罪；但無論它們是什麼，它們都是個人的。那些聲稱是他們正式繼承者並僭取其獨特特權的人，並不假裝擁有他們的恩賜；他們不假裝在教導上具有個人無謬性，也不聲稱擁有超出其教區的管轄權。正如沒有先知恩賜的人不能成為先知，沒有使徒恩賜的人也不能成為使徒。職分僅僅是行使恩賜的權柄；但如果沒有恩賜，職分又能算什麼呢？
但即使承認那不可能的事；假設主教們憑藉其使徒職分，擁有羅馬天主教徒所聲稱的赦免與保留罪的權力，這種權力又是如何賦予那些並非使徒的司鐸的呢？說他們是主教的代表與代理人是行不通的。據說主教擁有這種權力是因為他領受了聖靈。如果這意味著什麼，那就是聖靈居住在他裡面，從而啟迪他的心智並引導他的判斷，使他在保留或赦免罪惡上的決定，實際上成為神的決定；但這種神聖的啟迪與引導，就像律師的知識或外科醫生的技術一樣，是無法委派的。先知怎能將預見未來的能力委派給另一個人？除非神賦予人無謬的判斷力，否則不可能相信神已將赦免或保留罪的權力賦予人；而這種判斷的無謬性屬於羅馬天主教司鐸，是沒有人能相信的。
作為反對羅馬天主教煉獄教義的有效論證，已經強調了以下幾點：（1）它缺乏一切聖經支持。（2）它與聖經中許多最清晰啟示且最重要的教義相抵觸。（3）它一直導致的弊端，以及這些弊端是其必然結果，證明該教義不可能是出於神。（4）羅馬天主教徒所聲稱的赦罪權力，以及其煉獄教義所預設的權力，在約翰福音二十章23節與馬太福音十六章19節中找不到支持，而這兩處經文正是他們所依賴的。（5）反對該教義的第五個論證源於其歷史，這證明它起源於異教，並經過緩慢的過程，發展成羅馬天主教會現今所持守的形式。
教義的歷史
關於此主題的細節，必須在教義史的通用書籍中尋找。這裡只能期待最簡略的概述。對此主題的完整闡述，首先需要說明在基督降臨之前，古代人（特別是中亞人民）中關於火煉淨觀念的盛行；其次，說明這一觀念在基督教教會前三個世紀中的早期出現，直到它在奧古斯丁的著作中達到明確的形式；第三，說明該教義作為拉丁教會信仰條款的確立，這主要是透過大格列高利的影響。
火是淨化最有效的手段。它幾乎是將渣滓從黃金中分離出來的唯一手段。在聖經中，它經常被提及，用以說明人類靈魂成聖的痛苦過程。在撒迦利亞書十三章9節中說：「我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我的神。」正是為了影射這一熟悉的現象，苦難常被比作熔爐，而神子民的試煉被稱為火的試煉。「各人的工程必然顯露，」使徒說，「因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」在古代波斯人那裡，火是神聖的。它成為崇拜的對象，作為神性的象徵；而元素之火甚至對靈魂而言也是淨化的偉大手段。在《阿維斯陀》（Zendavesta）中，奧爾穆茲（Ormuz）對瑣羅亞斯德（Zoroaster）說：「你的眼睛必看見萬物更新。因為更新後的地球將產生骨骼與水、血與植物、毛髮、火與生命，如同起初一樣。靈魂將認出他們的身體。看哪，我的父親！我的母親！我的妻子！那時宇宙的居民將與人類一同出現在地球上。每個人都將看見自己的善或惡。那時將發生巨大的分離。一切腐敗的都將沉入深淵。那時，透過火的猛烈，所有的山都將融化；透過火的流動之河，所有人都必須經過。善人將像經過流動的牛奶一樣輕易地通過。惡人會發現那是真正的火；但他們必須經過並被淨化。之後，整個地球將被更新。」
在希臘斯多葛學派中，火也是世界的元素原則與靈魂，他們也教導世界將透過火而更新。在斯多葛學派看來，「宇宙是一個整體，包含萬物；但包含一個被動原則，即物質（τὸ πάσχον），以及一個主動原則（τὸ ποιοῦ），即理性或神。人的靈魂是這種神性的一部分，將被重新吸收進去並失去其個體存在。神在行動中，如果我們可以這樣說的話，是一種具有智慧的活動以太或火。這首先賦予了原始混沌形式，並作為宇宙的基本部分，維持其秩序。那種似乎在觀念上有時與絕對存在分離的支配力量，是命運（εἱμαρμένη），或絕對必然性。宇宙在物質與神性本質上都受制於此。人們回到這種生活中，完全忘記了過去，並根據命運的法令獲得了更新的存在，但仍然是不完美的，並像以前一樣受制於悲傷。」這是當今泛神論的一種雛形。該系統如所述並不自洽；因為它說人的靈魂將被吸收進世界的靈魂中，但又說他們將回到這種生活中，儘管忘記了過去；這等於說將會有新一代的人類。
死後藉由火進行淨化的觀念，對希臘人的思想而言並不陌生，且被柏拉圖（Plato）所採納並融入其哲學之中；他教導說，人在死後若未贖清罪孽，便無法獲得完美的幸福；而若罪孽深重到無法贖清，其痛苦將永無止境。此教義從外邦人傳入猶太人中間，不僅可從前述事實推知——即猶大·馬加比（Judas Maccabeus）曾差人送錢到耶路撒冷，為死者的罪獻祭；亦可從拉比（Rabbins）的教義中看出，他們認為子女可以藉由贖罪祭，減輕已故父母所受的痛苦。其中一些拉比甚至教導說，所有靈魂若非完全聖潔，都必須在欣嫩子谷（Gehenna）的火河中洗淨自己；義人能在其中很快得到潔淨，而惡人則會被無限期地留在痛苦之中。正是以這種「死後藉火淨化」的一般形式，該教義被某些教父所採納。在最初三個世紀的著作中，無法證明有超出此範圍的內容。俄利根（Origen）首先教導說，這種淨化將發生在復活之後。他寫道：「Ego puto」（我認為），「quod et post resurrectionem ex mortuis indigeamus sacramento eluente nos atque purgante: nemo enim absque sordibus resurgere poterit: nec ullam posse animam reperiri quæ universis statim vitiis careat.」（在死人復活之後，我們仍需要一種洗滌並淨化我們的聖禮：因為沒有人能不帶污穢而復活，也沒有任何靈魂能被發現是立刻就沒有一切罪惡的。）其次，他認為在世界末日的淨化之火中，所有的靈魂、所有墮落的天使，甚至撒但本人，最終都將從罪中被洗淨，並恢復與神的和好。他在註釋《羅馬書》8章12節時說：「Qui vero verbi Dei et doctrinæ Evangelicæ purificationem spreverit, tristibus et pœnalibus purificationibus semetipsum reservat, ut ignis gehennæ in cruciatibus purget, quem nec apostolica doctrina nec evangelicus sermo purgavit.」（然而，凡藐視神之道與福音教義之淨化的人，就是為自己保留了悲慘與刑罰性的淨化，好讓欣嫩子谷的火在痛苦中淨化那些未曾被使徒教義與福音話語所淨化的人。）此教義在教會中受到譴責；但正如弗呂格（Flügge）所言：「這種咒詛的效果較差，因為東方對此主題的觀點與西方或教會的教義差異甚大。前者，即俄利根的教義，設想的是對最嚴重的罪人乃至魔鬼本身的淨化；而拉丁教會所想的僅是那些藉基督寶血稱義的信徒。前者假設罪人是從對邪惡的渴望中淨化自己；後者則主張藉由受苦來贖罪。根據前者，罪人得到了醫治與加力；根據後者，神的公義必須得到滿足。」我們不能由此推斷希臘教會採納了俄利根關於「萬物復興」的觀點；但它在很長一段時間內，仍維持著那些使其區別於拉丁教會的關於來世狀態的觀點。
因此，煉獄教義的發展是在西方教會中進行的。奧古斯丁（Augustine）首先賦予其明確的形式，儘管他的觀點並不總是表達得前後一致或充滿自信。例如他說：某些人死後是否會藉火淨化，以便準備進入天堂，這是有疑問的；「utrum ita sit」（是否如此），他說，「quæri potest: et aut inveniri, aut latere, nonnullos fideles per ignem quemdam purgatorium; quanto magis minusve bona pereuntia dilexerunt, tanto tardius citiusque salvari.」（這可以探究：且無論是已被發現還是尚隱晦，有些信徒確實會經過某種煉淨之火；他們對必朽壞之物的愛慕程度，決定了他們得救的遲速。）然而在其他地方，他教導了煉獄教義的兩個核心要點：第一，某些最終得救的信徒之靈魂，在死後會受苦；第二，他們可以藉由聖餐，以及信徒的施捨與禱告得到幫助。
然而，是教宗大貴格利（Gregory the Great）鞏固了教會中流傳的那些模糊且衝突的觀點，並將該教義塑造得與教會紀律緊密連結，使其成為一種有效的統治與斂財工具，並一直延續至今。從那時起，貫穿整個中世紀，煉獄成為公共教導中顯著且不斷重申的主題。它牢牢抓住了大眾的心。從最高層到最低層的教士，以及各個修會，都競相展現他們在灌輸此教義上的熱忱；並講述各種靈異顯現的奇蹟，以支持該教義。他們激烈地爭奪誰擁有從煉獄痛苦中救贖靈魂的更高權力。方濟各會（Franciscans）聲稱他們的會長每年都會降臨煉獄，解救所有被拘禁在那裡的會士。加爾默羅會（Carmelites）則斷言，聖母瑪利亞曾應許，凡身披加爾默羅聖衣（scapulary）而死的人，絕不會滅亡。藝術家的鑿子與畫筆被用來描繪煉獄的恐怖，作為影響公眾心理的手段。沒有任何階層能逃脫這種信仰的傳染；無論是博學之士還是無知之輩；地位高貴者還是卑微者；軍人還是隱士；懷疑論者還是信徒，皆同樣淪為奴隸。正是聖經——而非科學的進步——將所有新教徒從這種奴役中解救了出來。